El Tao que puede decirse
No es el Tao absoluto
Del surgimiento de los opuestos relativos
Cuando todos en la Tierra reconocen la belleza como belleza,
surge (el reconocimiento de) la fealdad.
Cuando todos en la Tierra reconocen lo bueno como bueno,
surge (el reconocimiento de) el mal.

El Tao Absoluto

Lao Tse golpea fuerte. Para comprender la lógica de Lao Tse, tendrás que crearte ojos. Es una lógica muy sutil, no es la lógica ordinaria de los lógicos, es la lógica de una vida oculta, una vida muy sutil. Todo lo que dice es aparentemente absurdo pero en lo profundo existe una gran coherencia. Hay que penetrar en ello; uno debe cambiar su propia mente para comprender a Lao Tse. Él cree en la unidad de los opuestos. Y así es la vida. De forma que Lao Tse es sólo un portavoz de la vida. Si la vida es absurda, Lao Tse es absurdo; si la vida lleva consigo una lógica absurda, Lao Tse lleva consigo la misma lógica. Lao Tse, simplemente, refleja la vida.

Para ser un Lao Tse hay que ser extraordinario, ser sencillo, y para ello se necesita esfuerzo, refinamiento y cultivarse. Es una profunda disciplina interna porque ser corriente en la realidad es lo más extraordinario. Ningún esfuerzo servirá, es necesario el no-esfuerzo.}

Ningún tipo de práctica servirá, ningún método, ningún medio servirá para nada, sólo la comprensión. Ni siquiera la meditación servirá pero para convertirte en un Lao Tse, sólo la comprensión servirá; sólo el comprender la vida tal como es y vivirla con coraje, no escaparse de ella, no ocultarse de ella, enfrentarla con coraje, sea lo que sea, buena o mala, divina o maligna, el cielo o el infierno.

Es muy difícil ser un Lao Tse, o reconocer un Lao Tse; Pero para reconocer a Lao Tse necesita ser un Lao Tse; si no, es imposible. Lao Tse significa el viejo. Lao Tse vivió durante 90 años pero solo los seres humanos más excepcionales se cruzaron con él; los que tenían ojos y perspectivas diferentes con las cuales comprenderle.

Confucio que era un moralista y pensaba que cultivar un buen carácter era el logro más elevado, en un diálogo con Lao Tse le pregunto: ¿Qué opinas de la moral y cómo cultivar un buen carácter?;  Lao Tse se río a carcajadas y dijo: “La cuestión de la moralidad sólo surge si eres inmoral y sólo cuando no tienes carácter piensas en el carácter. Un hombre con carácter se olvida totalmente del hecho de que existe el carácter y, un hombre moral, no sabe lo que significa la palabra moral”.

Lao Tse vivió 90 años y no hizo otra cosa que vivir. Vivió totalmente. Sus discípulos le pidieron que escribiera, pero él siempre decía: “El tao que puede decirse, no es el Tao real. La verdad que se puede decir se convierte inmediatamente n no-verdad”. Durante 90 años se negó a escribir o decir nada. Su actitud básica es que la verdad no puede decirse, que la verdad no puede enseñarse. En el momento que decís algo sobre la verdad, ya no es verdad: El mero decir, la falsifica. No puedes enseñarla y punto. A lo sumo puedes indicarla y esa indicación debería ser tu Ser mismo, tu vida entera, no puede ser indicada con palabras.

Él estaba en contra del lenguaje. Si nos sabes estar en silencio, el silencio se vuelve pesado. No te comunicas diciendo cosas. No, diciendo cosas te descargas. En realidad la comunicación no es posible a través de las palabras; lo que es posible es lo opuesto; puedes evitar la comunicación. Hablando puedes crear una pantalla de palabras en torno a ti para que los demás no puedan conocer tu situación real. Te vistes con palabras.

Lao Tse vivió en silencio. Evitó siempre hablar sobre la verdad que había alcanzado y siempre rechazó la idea de que debía escribirla para las generaciones venideras. A la edad de 90 años dejó a sus discípulos y con su adiós les dijo: “Me voy ahora hacia las montañas, hacia los Himalayas. Voy allí a prepararme para morir”. Y luego cruzó la frontera sólo y allí, el guardia de la frontera lo detuvo porque también él era discípulo suyo. Y le dijo: “A no ser que escribas un libro, no te permitiré que cruces la frontera. Eso es lo que debes hacer por la humanidad. Escribe un libro. Esa es la deuda que tienes que pagar; si no, no te permitiré cruzar”.

Así que, durante tres días, Lao Tse estuvo prisionero de su propio discípulo y, es así como nación el libro de Lao Tse <Tao-teh-Ching>.

Lo primero que hay que decir es que ninguna cosa que puede ser dicha puede ser verdad. El Tao puede ser comunicado, pero solo puede ser comunicado de ser a ser. Puede ser comunicado cuando estás con el maestro, solo con el maestro, sin hacer nada, ni siquiera practicando algo.

La verdad no puede ser dicha por varias razones:

1.- La primera razón y más básica es: La verdad siempre es comprendida en silencio. Es comprendida cuando tu charla interna se ha detenido. Y lo que es comprendido en silencio es una experiencia, no es un pensamiento. Pero la verdad no puede ser expresada porque se alcanza a través del silencio, sin sonido y sin pensamiento.

Un maestro como Lao Tse sabe perfectamente que la verdad no puede ser dicha, pero el esfuerzo mismo por decirla provocará algo, traerá a la superficie la sed que ha reprimido. Y una vez que la sed llega a la superficie, comienza una búsqueda, una investigación. Y él te ha movido.

2.- La segunda razón por lo que la verdad no puede ser expresada es: Es que es una experiencia. Ninguna experiencia puede ser comunicada, y mucho menos la verdad. Si has amado a alguien, entonces, conoces el significado de la palabra amor. El significado literal de la palabra amor, está en el diccionario. Pero el significado experimental, el significado existencial, está en ti.

¿Cómo puede ser expresada la verdad si tú no la has experimentado? La única forma es vivir con alguien que haya alcanzado la experiencia. Con solo estar en la presencia de alguien que haya alcanzado la experiencia, algo misterioso te será transferido.

Lao Tse es un anarquista absoluto. Dice: “En el momento en que empiezas a pensar en el orden, surge el desorden. En el momento en que piensas en Dios, el diablo ya está presente. Porque el pensamiento solo puede ser delos opuestos; el pensamiento solo puede ser de la dualidad; el pensamiento tiene una profunda dicotomía, es esquizofrénico, es un fenómeno de separación”. Por eso insiste en: “Alcanza un estado de no pensamiento” porque solo entonces serás uno. De otra forma seguirás siendo dos, estarás dividido, separado, esquizofrénico.

Lao Tse nunca habló de Dios. Decía que una vez que usas la palabra Dios, el diablo entra inmediatamente por la misma puerta. Abre la puerta y ambos entrarán juntos. El pensamiento siempre funciona en opuestos.

Si pasas toda la vida tratando de ser un santo, entonces, surge el pecado. Cuánto más intentas ser un santo, más sientes los pecados; intenta ser bueno y sentirás lo malo que eres; intenta ser amoroso y te encontrarás el odio, la ira, los celos y la posesividad; intenta ser bello y te darás cada vez más cuenta de lo feo que eres. Abandona la dicotomía. Abandona la actitud esquizofrénica. Se sencillo. Y cuando eres sencillo, no sabes quien eres, bello o feo.

No estés orgulloso de lo que sabes. Si sabes que sabes, eres ignorante. Si sabes que no sabes, eres sabio. Un hombre absolutamente sencillo, no sabe ni lo uno ni lo otro, si sabe o si no sabe. Vive sin conciencia de su personalidad. No elijas. Vive en un estado de no-elección. Deja que fluya la vida.

Lao Tse está diciendo que los opuestos no son realmente opuestos, sino complementarios. No los dividas, la división es falsa; son uno, son interdependientes. Disfruta con ambos. Permite que existan los dos. Crea una armonía entre los dos. No elijas. Entonces tu vida se convertirá en una sinfonía de los opuestos y esa es la vida más grande que es posible.

Hay que recordar siempre estas dos palabras: No intentes ser perfecto, intenta ser total. El Tao es la totalidad. La totalidad no es perfecta, es siempre imperfecta porque siempre está viva.

Lao Tse es el fenómeno de la interdependencia. La vida es interdependiente: No puede ser dependiente ni independiente, porque ambos son extremos. Justo en el medio donde la vida es un equilibrio, está la interdependencia.

Si quieres seguir el camino de Lao Tse para que desaparezca la menta, no elijas. Por eso él nunca prescribe alguna meditación, porque no hace falta. No elijas, vive la vida como viene, flota. No haga ningún esfuerzo para llegar a ningún sitio, no vayas hacia una meta; disfruta el momento en su totalidad y no te preocupes por el futuro o por el pasado. Entonces surge una sinfonía dentro de tu alma, lo más bajo y lo más elevado se unen en ti, y entonces, tienes riqueza.

Existe una unidad orgánica entre los opuestos. El ser y el no.-ser al mismo tiempo para encontrar la armonía. En una persona bella y armoniosa, nada queda rechazado. El rechazo va en contra de la existencia. Deberíamos absorber todo.

Lao Tse decía: “renuncia y sin embargo no-renuncies, permanece en el mundo pero a la vez fuera de él; este es el encuentro de los opuestos. Así que no os digo que os vayáis, que lo abandonéis todo o que dejéis a vuestras familias porque hay gente que no entiende”. Quedaos ahí, estad totalmente allí, pero que, en lo profundo algo permanezca por encima, no olvidéis eso. Cuando estés con tu esposa, quédate con tu esposa y quédate también contigo.

Si te olvidas de ti mismo y estás tan sólo con tu esposa, eres un hombre de mundo. Entonces, tarde o temprano escaparás, porque ello creará tanta infelicidad en tu vida que querrás irte, renunciar y marcharte a las montañas. Ama a tus hijos pero no los poseas, ama a tu esposa y a tu esposo, pero no los poseas. No te das cuenta de que en el momento que posees, en lo profundo has sido poseído. La verdad nunca está en los extremos. La verdad abarca a los extremos. La verdad está en ambos y en ninguno.

Lao Tse dice: No intentes vencer, así nadie puede derrotarte; no pidas y tu petición se satisface plenamente; no trates de vencer y tu victoria es absoluta; no intentes, simplemente sé y todo lo que podrías intentar lograr llegará a ti por sí mismo, espontáneamente.

Porque un hombre que permanece sin pretensiones se convierte en un vacío, y la vida va derramando sus secretos y sus riquezas en donde hay vacío. La vida aborrece algo vacío. Si te vacías, todo te llegará espontáneamente. Intentando, fracasarás; no intentando, el éxito es absolutamente seguro.

Lao Tse dice que si no intentas triunfar triunfarás y ahora tu mente se vuelve avariciosa y dice: “¡Eso es! Esa esla forma de triunfar. No tendré pretensiones. No será ambicioso. Y así podré satisfacer mi ambición”. Esto es pedir un resultado. Sigue siendo el mismo, no has entendido en absoluto a Lao Tse.

Lao Tse está diciendo que si realmente permaneces sin exigencias, sin exigir ningún prestigio, fama, nombre, éxito, ambición, entonces, como consecuencia, el éxito y la victoria sucederá. Toda la existencia se vierte en tu vacío y te llena. Es una consecuencia no un resultado. Es un resultado si lo deseabas; es una consecuencia cuando ni siquiera pensabas en ello, cuando no había ningún deseo, ningún pensamiento, acerca de ello. La consecuencia sucede como parte de la ley interna de la existencia. A esa ley se le llama Tao.

Lao Tse dice: “No pidáis y se os dará. No llaméis, la puerta siempre ha estado abierto, mira”.